Феномен Холокоста как фактор воспитания толерантности: Российский и мировой опыт






Скачать 112.48 Kb.
НазваниеФеномен Холокоста как фактор воспитания толерантности: Российский и мировой опыт
Дата публикации04.03.2017
Размер112.48 Kb.
ТипДокументы
h.120-bal.ru > Философия > Документы
Феномен Холокоста как фактор воспитания толерантности:

Российский и мировой опыт.

Каменчук И.Л1., ст. преподаватель кафедры философии и методологии науки ГАОУДПО "Саратовский институт повышения квалификации и переподготовки работников образования" Саратов, Россия


The phenomenon of the Holocaust as a factor of the tolerance education:

Russian and global experience.

Kamenchuk I.L. Art. Teacher Department of Philosophy and Methodology of Science GAOU DPO "SarIPKiPRO" Saratov, Russia
Аннотация В статье предпринята попытка философского осмысления событий Холокоста, анализа преподавания темы Холокоста в России и мире, педагогических возможностях воспитания толерантности на примере изучения событий Холокоста, сохранения памяти о событиях Второй мировой войны.

Abstract By this article author attempts to understand philosophically the events of the Holocaust as well as the analysis of the teaching of the Holocaust in Russia and globally and educational opportunities to promote tolerance by the example of studying events of the Holocaust, preserving the memory of the events of Second World War.

Ключевые слова: Холокост, геноцид, «банальность зла», «таинство добра», Праведники мира, память, толерантность, прогресс, нравственность.

Keywords: The Holocaust, genocide, "the banality of evil", "good mystery" Righteous among the Nations, memory, tolerance, progress, morality.
Преподавание темы Холокоста, осмысление его уроков – важный компонент образования и воспитания в духе толерантности. Изучение Холокоста существенно влияет на историческую память о Второй мировой войне, неприятие любых форм насилия, но, к сожалению, такой подход характерен в большей степени для стран Запада. В Росси память о событиях Великой Отечественной войны (1941-1945гг.) на протяжении долгих лет исключала память о евреях, как жертвах Холокоста, поскольку все они были, прежде всего, советскими гражданами. Среди объективных причин данного подхода – 27 млн. погибших граждан СССР в годы войны, большинство из которых были не евреи. Всего, на оккупированной территории СССР было уничтожено около 7 миллионов мирных граждан. Евреев среди них было по разным оценкам, от 2,6 до 2,8 миллионов [1]. В советском Союзе евреи не выделялись в отдельную категорию жертв.

Запаздывание исторической памяти о Холокосте – не новый феномен. Однако Россия запаздывает в сравнении со странами Запада на десятилетия. Во Франции, например, тема Холокоста начала обсуждаться во второй половине 70-ых годов, в российском общественном дискурсе она появляется только сейчас.

Признание важности темы Холокоста в России произошло в 2000-м году на Стокгольмском международном форуме по Холокосту, где вице-премьер страны В.И. Матвиенко заявила, что "политический и исторический смысл запоздалого признания места Холокоста в истории цивилизации со стороны России означает, что отныне Россия входит в общий ряд цивилизованных стран, для которых эта катастрофа воспринимается как общечеловеческая, а не только национальная трагедия"[2]. Впоследствии, руководителями государства неоднократно подчеркивалась необходимость сохранения памяти о Холокосте, осмысления его уроков и объединения усилий, чтобы такое никогда не повторилось.

Холокост остается пугающим и страшным событием в истории, страшным не только своими ужасающими размерами, но и наглядным примером человеческой способности творить абсолютное зло. Холокост убедительно показывает, как путем изощренных манипуляций личные предубеждения и вражда превращаются в коллективную ненависть.

Воспитание Холокостом уходит корнями в саму жизнь. Оно помогает понять ценность человеческой жизни и важность принадлежности к "роду человеческому" в исторической перспективе. Тема Холокоста, вопреки мнению ученых, предполагавших, что она будет терять свою остроту по мере отдаления мирового сообщества от исторических событий Второй мировой войны, становится все более актуальной и живой. Мы находимся в ситуации, когда общественная историческая память постоянно обращается к Холокосту.

Практика уничтожения определенных групп людей, отличающихся по какому-либо признаку (например, по этнической, религиозной или другой принадлежности), насчитывает не одно столетие. Однако, масштабы и системность подхода, с которыми уничтожались евреи нацистским режимом, привели к необходимости дать определение таким действиям. В 1943 году Рафаэль Лемкин предложил термин "геноцид", который относился к любым организованным попыткам уничтожить какую-либо группу людей. Этот термин получил правовой статус в опубликованной Организацией Объединённых Наций в 1948 г. "Конвенции о предупреждении преступления геноцида и наказании за него".

На сайте Мемориального музея Холокоста Соединённых Штатов Америки приводится десять причин, по которым Холокост должен войти в программу преподавания общественных дисциплин. В основании названных причин лежит следующая идея: осмысление столь переломного момента в истории надо начинать с осмысления того, что значит быть человеком, и, в более широком смысле, что значит быть нравственным в условиях множества и разнообразия культур. Восьмая причина изучения Холокоста, заявленная на сайте, состоит в том, что размышления об этих событиях помогут учащимся осознать ценность плюрализма и принять разнообразие культур в обществе.

Для преподавателя темы Холокоста важным является опыт разных стран. Изучать события Холокоста очень сложно, поскольку они вызывают УЖАС. Это не просто кровопролитие. Это то, чего в истории раньше не было. Обычно убийца идет к жертве: здесь – наоборот. Евреев со всей Европы свозят в места, где их должны убить. Все ценности Просвещения потрясены. Утопичной кажутся идеи М.Ж.Кондорсе, французского философа XVIII века, родоначальника теории прогресса после событий массового геноцида XX века: резни турками армян, уничтожения 6 млн. евреев Европы и геноцида тутси в Руанде.

Тема Холокоста является новой и очень непростой для российского образования. Именно поэтому очень важно содержательно наполнить современные учебники истории материалами, освещающими события Холокоста. Если до 1991 года в нашей стране практически ничего не знали о Холокосте, то с 2004 года эта тема вошла в современные программы и школьные учебники истории "Мы у нас дома страдаем оттого, что десятилетиями это была для нас закрытая тема. Факты были известны, но немая память – плохой, ненадежный союзник людей. Мы должны разговорить эту тему, мы должны быть откровенны при ее обсуждении, мы не должны бояться возникающих вопросов. Мы должны найти в себе твердость, чтобы преодолеть то страшное, что человек обнаружил в себе"[3]. Этот призыв Михаила Гефтера и спустя почти 20 лет звучит очень актуально

Несмотря на включение темы Холокоста в программы российских школ по истории на двух уровнях – в 9-м и 11-м классах, ее нет в вопросах итоговой аттестации. Российские школьники знают об этом историческом событии скорее не из учебников истории, поскольку далеко не во всех из них есть упоминание о Холокосте, а благодаря Учителю. В данной ситуации толерантность педагога представляется как активная позиция, отказ от социального и исторического безразличия. Более того, она вполне конструктивна, потому, что требует активной, но взвешенной реакции учащегося на сложные исторические и этические вопросы, которые ставятся перед ним не только учебником, но и повседневной жизнью. В данном случае именно личность Учителя играет решающую роль. Об этом свидетельствуют факты участия российских школьников в региональных и международных конкурсах по Холокосту. Однако это, как правило, результат внеурочной деятельности педагога, который можно рассматривать как акт его доброй воли, а не итог изучения Второй мировой войны в курсе Всеобщей истории. Освещению Холокоста современные учебные пособия для школ уделяют незначительное внимание. Даже в тех из них, где говорится о Холокосте, не подчеркивается беспрецедентность политики нацистов, ставивших целью уничтожение целого народа, отсутствует информация о тех, кто, рискуя собственной жизнью и жизнью своих близких, спасал евреев. Следствие таких "недоработок" – представление о Холокосте как о "клее для обоев" у части российской молодежи. Мы забываем прошлое, а память – феномен обязательный в человеческом обществе, желающим оставаться человеческим.

Говоря о значимости исторической памяти, Аврелий Августин отмечал в своей знаменитой "Исповеди": "Есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего, настоящее будущего. Эти три времени существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память, настоящее настоящего – его непосредственное созерцание, настоящее будущего – его ожидание". Центральное место в данной триаде занимает историческая память.

Приходится признавать тот факт, что пока российские школьники получают в лучшем случае некое поверхностное представление о событиях Холокоста. А ведь Холокост важно рассматривать именно как событие, поскольку у него есть До и После. Говоря о российском опыте преподавания Холокоста, важно подчеркнуть его особенности на оккупированных территориях СССР. Но, не менее важно, обращаться к основам нацизма, его целям, чтобы помочь ученикам понять, что политика Гитлера представляла собой воплощение в жизнь определенного набора идей, результата политического синтеза ряда философских концепций конца XIX - начала XX века. Полагаю, что именно такой подход позволит учителю ответить на часто звучащий вопрос учеников "Почему такое стало возможно в стране Иммануила Канта, автора категорического императива нравственности?"

Важно также показать ученикам тот размах, с которым евреи подвергались преследованиям во времена фашизма, но, ни в коем случае, нельзя пытаться оценивать, были ли лишения Холокоста более или менее жестокими по сравнению с лишениями других жертв геноцида. Учителю необходимо руководствоваться рекомендацией Симона Визенталя, награжденного в 2002 году премией ЮНЕСКО за толерантность и ненасилие: "…говоря о Холокосте, не следует монополизировать статус евреев, как гонимого меньшинства, важно говорить и о преступлениях против людей других национальностей"[2].

При изучении Холокоста нельзя обойти тему Праведников мира. Важно, чтобы российские школьники узнали о той процедуре, которую с 1963 года использует институт Яд ва-Шем для поиска и признания Праведников мира. Говоря о качествах, отличающих Праведников мира независимо от существующих между ними социальных, политических, религиозных и иных различий, нужно показать способность этих людей к сопереживанию, альтруизму, подчеркнув именно то человеческое, что вне зависимости от национальности, гражданства есть в Человеке.

Локк Хьюберт, профессор США в области моральной философии, специалист в области изучения Холокоста обращает внимание на то, что при изучении событий Холокоста больше внимания уделяется "палачам" и "жертвам", а не тем, кто, зачастую рискуя собственной жизнью и жизнью близких, спасал евреев. Потрясенный масштабами катастрофы мир до сих пор пытается понять ход мыслей и поведения исполнителей Холокоста. Нас "притягивают" такие личности как Гитлер, Гиммлер и Геббельс именно потому, что совершенное ими не укладывается в сознании нормального человека. Мы так потрясены тем, что они сотворили, что пытаемся узнать как можно больше о них и тем самым прояснить причины их поведения. Эта темная сторона человеческой природы оказывается весьма притягательной. Распознав причины явления, называемого отдельными исследователями "таинством добра", совершенного множеством мужчин и женщин, среди которых есть такие, кто сумел спасти сотни неповинных людей, или одного ребенка, мы по-настоящему станем на путь нравственного прогресса человечества, считает американский профессор [4].

Преподаватель истории Холокоста нуждается в специальной подготовке: содержательной, психологической, эмоциональной. Долг учителя ответить на многочисленные вопросы школьников, выходящие далеко за хронологические пределы Катастрофы. Большую работу в этом направлении проводит Межрегиональный научно-просветительский Центр Холокост, организуя обучающие семинары по преподаванию Холокоста для педагогов России с 2000 года. За 12 лет обучение на ежегодных летних семинарах в Москве прошли около 600 педагогов, в т.ч. 100 из Беларуси и Украины; в Яд Вашем – 680 педагогов, в.т.ч. 80 из других республик; в Берлине – 45, Париже – 40, США –25.2

Для педагогов России, безусловно, важен обмен опытом преподавания темы Холокоста в различных регионах России, в Украине и Беларуси, Израиле, США, Франции и Германии, поскольку опыт этот уникален, как уникальна история каждой из этих стран и осмысление событий Холокоста.

Осмысление Холокоста невозможно без понимания его причин. Именно так считают во Франции, где тема Холокоста включена в образовательные программы на всех трех этапах обучения: начальной школе, среднем звене и в старших классах. Особое внимание уделяют французские учителя тому, как лучше донести суть событий Холокоста до учеников. Холокост, по мнению французских коллег, надо изучать не как уникальное событие, поскольку каждое историческое событие по-своему уникально, а именно как ИСТОРИЧЕСКОЕ событие. Холокост рассматривается французскими коллегами как антропологический перелом, а современное общество – как постнацистское общество.

В силу исторического и морального значения преподавание истории Шоа – Холокоста – Катастрофы носит особый смысл. Как учить истории абсолютного зла? Как говорить о преступлении? Ключевой вопрос, лежащий в основе всей педагогической рефлексии на эту тему, по мнению французских коллег, связан с идеей универсальности преступления и фигуры жертвы. Поэтому Холокост во французских школах изучают в сравнении с другими геноцидами XX столетия. Анализ сходств и различий позволяет выявить общие для этих геноцидов элементы и, таким образом, лучше понять механизмы самого явления.

Во многом жестокость Второй мировой была рождена Первой мировой - первой в истории технической войной, в ходе которой формируется привычка к массовому насилию. Массовые уничтожения в ходе Второй мировой становятся банальными, обыденными. Говоря о банальности зла, французские учителя представляют школьникам конрмодель – это Праведники мира, подчеркивая, что совершенные ими акты спасения были совершенно банальными, и что обратное, то есть пассивность перед лицом преследования невинных было ненормальным. Понять это непросто. Но с этой мыслью созвучны слова Давида Таубкина, узника Минского гетто, живущего ныне в Израиле. Отвечая на вопрос, кем, по его мнению, были те, кто, рискуя собственной жизнью, спасал евреев, ответил: "Это были не уникальные, а совестливые люди! "

Думаю, не столь важно, как учитель будет рассказывать о Праведниках мира – как об уникальных, или обычных людях. Важно, чтобы школьники в разных странах ЗНАЛИ о том, что делали эти "совестливые люди", поскольку именно такие факты истории способствуют пробуждению "человеческого в человеке". Необходимо сохранить память о них, как это делают в Израиле, высаживая деревья на аллее Праведников, или, во Франции, называя их именами главные улицы городов, открывая мемориальную табличку в Пантеоне, отдавая дань памяти Праведникам, как выдающимся гражданам Франции.

В Мемориала Шоа в Париже есть стена, на которой размещены найденные в 90-ые годы фото еврейских семей. Много там детских фотографий, которые датированы 1941, 1942, 1943 гг. Снимки были сделаны, когда этих детей уже нельзя было спасти. В еврейской традиции сохранение имени - это сохранение Памяти о человеке. Детские фотографии в Мемориале – как Память, сопротивление, борьба со стиранием следов Человека с Земли. В этом зале французским школьникам предлагают восстановить судьбу этих детей. Безусловно, такая работа полезна с методологической и педагогической точки зрения, так как дает возможность ученикам понять Холокост как трагедию отдельной личности и одновременно как общечеловеческую трагедию.

Каждая страна идет своим путем, сохраняя Память о Холокосте. Важно, что в большинстве стран эта память институализируется: создаются Центры, Фонды, Мемориалы, история Холокоста преподается в школах. Память о Холокосте находится в центре социальных дебатов и официальной государственной политики. Все это дает основание полагать, что страшные события Холокоста не будут забыты и никогда не повторятся.
Литература

1. Альтман И.А. Жертвы ненависти. Холокост в СССР 1941-1945. М.: Фонд «Ковчег», 2002. С. 8, 303.

2. Антисемитизм: концептуальная ненависть. Эссе в память Симона Визенталя.// Под. Ред. И. Альтмана, Ш. Самуэльса, М. Вейцмана. 2-е изд. М.: Центр «Холокост», 2010.

3. Гефтер М. Эхо Холокоста. - М.: Центр и Фонд "Холокост", 1995. – 296 с.

4. Хьюберт. Локк Таинство добра Российско-американский форум образования. Электронный журнал 12/15/2012. http://www.rus-ameeduforum.com/content/ru/?task=art&article=1000929&iid=13

(дата обращения 29.07.2013)

1 Автор публикации принимала участие в международных семинарах для преподавателей темы Холокоста в Иерусалиме (Яд ва-Шем), Берлине (Дом-музей Ванзейской конференции), Париже (Мемориал Шоа)

2 Данные предоставлены И.А.Альтманом, председателем межрегионального Научно-просветительского Центра Холокост, г. Москва


Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Феномен Холокоста как фактор воспитания толерантности: Российский и мировой опыт iconФеномен Холокоста как фактор воспитания толерантности: Российский и мировой опыт
Аннотация в статье предпринята попытка философского осмысления событий Холокоста, анализа преподавания темы Холокоста в России и...

Феномен Холокоста как фактор воспитания толерантности: Российский и мировой опыт iconРоссийский и зарубежный опыт систематизации законодательства о спорте Монография
Соловьев А. А. Российский и зарубежный опыт систематизации законодательства о спорте: Монография / Комиссия по спортивному праву...

Феномен Холокоста как фактор воспитания толерантности: Российский и мировой опыт iconАлександр Сунгуров Модели взаимодействия органов государственной...
Модели взаимодействия органов государственной власти и структур гражданского общества: российский опыт">


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
h.120-bal.ru